Моя личность: Кто я? Зачем я живу?
Вот тут-то мы и приходим к необходимости понять, а кто же такой этот истинный Я, который якобы должен быть мною же и познан? Ведь я - это я, я и есть моя личность, что тут еще говорить? Вот тут-то нас и ждут сюрпризы.
Что такое наша личность?
С точки зрения нашей философии личность человека формируется, складывается, развивается и функционирует в обществе. Личность является мерой человека в качестве субъекта общественных и социальных отношений, мерой индивидуальности и проявлением персональности.
А с точки зрения все той же индийской философии как, впрочем, и всех восточных учений, понятия «личность», в том виде, в котором мы ее используем, там не существует вообще!
Индийская философия оперирует термином Ахамкара (санскр. अहंकार, Ahaṃkāra), то есть, «ложная личность» или «повседневная», ложное Эго. Все то, что мы мним о себе, с точки зрения индийской философии – это «ложная личность», что в переводе на нормальное понимание означает, что это только часть целого. Это ещё не наше истинное Я - это только некоторая его часть, часть нас. Вспоминая пример с новорожденным (из первой части статьи), можно сказать, что это только часть сознания сущности, которая доступна нашему телу на данный момент развития.
Я абсолютное - это Атман (санскр. आत्मन्, ātman), вечная, неизменная, полная сущность-душа. Иначе говоря — это наша истинная, цельная «сущностная» личность. Совокупная и полная.
Если рассматривать человеческое тело, как машину или самолёт, то истинное Я - это пилот управляющий самолётом-машиной, а ложная личность «Ахамкара» - это набор программ для управления системами самолёта-машины, в том числе и автопилот. Проблема в том, что большинство как начинают движение «на автопилоте», так и движутся по жизни не удосуживаясь изучить, освоить и использовать все имеющиеся «приборы» управления. Двигаться на автопилоте легко и комфортно, не нужно напрягаться. Автопилот ведёт и управляет, не задаёт вопросов, он получает информацию от датчиков и движется к какой-то и кем-то намеченной цели. Кто «создал» программу автопилота и что в ней содержится? Это социум, базовые основы образования, социокультурные стереотипы поведения. Пример для пояснения: вы приезжаете в другую страну, а там другие, отличные от наших, образовательные, культурные традиции и соответственно, другие стереотипы поведения. У нас на эту тему уже даже сложилась некая словесная идиома: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят».
Беда в том, что человек устроен так, что отождествляет себя с самолётом-машиной, будучи совершенно уверен, что уникальный набор «глюканутых» управляющих программ с кучей внедрённых «вирусов» и есть его личность, совершенно не замечает при этом основную часть – самого пилота.
Теперь, чтобы не путаться в дальнейшем, давайте договоримся что, оперируя термином «личность», будем иметь в виду только так называемую «ложную личность». Для «истинной» или «полной личности» будет использоваться термин «сущностная» или просто «сущность». Она же душа во многих принятых религиях.
Пытаясь вникнуть в суть Ахамкары («ложной личности»), мы видим, что наша личность, которую мы уже договорились считать ложной, как утверждают восточные учения, есть проекция кармы. В соответствии с их философией карма – это то, что после очередного воплощения формирует личность и поле событийности вокруг неё. Для «лучшего понимания» этого феномена у них даже есть хорошая аналогия: по-тибетски "карма" будет "ле", - дорога, путь - тоже будет "ле".
Взгляд на проблему кармы
Каждый, кто некогда избирал путь восточных «школ духовности», рано или поздно подходил к проблеме очищения кармы. Без этого никак.
Индийская философия учит тому, что от кармы нужно избавиться вообще. От любой! Плохая карма – это плохо, но хорошая карма – тоже нехорошо. Ибо она также удерживает нас в Сансаре, великом круге Земных перерождений.
Дело в том, что очищение кармы, согласно этим учениям, необходимое условие для того, чтобы вырваться из бесконечного круга Земных перерождений (мира страстей), пройдя сложный путь от низшего состояния неосознанности к высшему состоянию просветленного сознания.
Но тут мы обнаруживаем некий парадокс или путаницу, если не сказать больше, с необходимостью освобождения от всех видов кармы? Ведь по логике вещей «положительная» карма это и есть эволюционные наработки сущности, отработка (исправление) прошлых ошибок и движение по пути развития к просветлению.
На практике это означает прекращение своего текущего физического (животного) состояния и следующее воплощение в совершенно другое, новое, более высокое по уровню развития и возможностей существо. То есть, говоря проще – означает эволюцию.
Что же говорится в восточных учениях об «очищении кармы»? А для этого нужно выполнить всего-то две задачи:
- Разотождествление себя с теми качествами психики, которые на самом деле не являются качествами сущностной личности, а привнесены извне. Такое разотождествление происходит посредством осознания реальности в каждом происходящем событии. То есть, вы должны понять, что происходит на самом деле в конкретном событии на уровне и воспринимающего, и воспринимаемого. Это дает возможность избавиться от всего того «багажа» кармы, который уже с вами, то есть, который вы наработали ранее в этом и всех предыдущих воплощениях.
- Не нарабатывать своими настоящими действиями новую карму, не взращивать новые «кармические зерна», которые предопределят дальнейшее втягивание в круговорот перерождений в этом мире.
Далее восточные «учителя» поясняют, что новая карма формируется только в результате действий, совершаемых под влиянием бессознательного отождествления себя с тем, чем вы на самом деле не являетесь. То есть, говорят о том, что то или иное событие происходит по причине реакции на такие ваши качества, которые на самом деле вашими не являются, а навязаны вам либо управляющими программами инстинкта самосохранения, либо архетипами, родовыми, социальными матричными и другими прошивками, субличностями и так далее.
Мудрёно? Ещё как! Получается, что вы это не вы, а всё что нужно делать – это только лишь понять суть событий и … ничего вообще не делать. Всё само пройдёт. Сиди себе созерцай, медитируй и ни во что не вмешивайся. Устранись от жизни социума. Занимайся своим совершенствованием духа и пытайся понять себя.
Не напоминает ли это и все остальные религии? Если у вас проблемы – это значит, что вы грешны, это наказание за грехи. Ничего не нужно делать, а только верить, терпеть и каяться (осознать). Если грехов нет, то это испытание от Всевышнего, ничего делать не нужно, иначе можно нагрешить, нужно терпеть и веровать (осознавать). Разница лишь в том, что религии всё-таки оперируют на уровне общественном, а восточные учения отрывают от социума и уводят в индивидуализм.
Что такое карма, зачем её отрабатывать, и кто определяет, что хорошо, а что плохо
Вот тут-то поборников восточных учений и подстерегает основная проблема очистки кармы. И состоит она в том, что есть там такая штука, как Самскара - отпечаток, некий импринт (наработанный условный рефлекс) чего-то в психике, а проще говоря блокировка, стереотип восприятия и реакций поведения.
То есть, например, суть информации или события, которые противоречат некому сформированному у нас в социуме мировоззрению, не воспринимается сознанием, по крайней мере в большей её части, и отвергается на уровне подсознания без критического осмысления. Соответственно все наши действия и реакции будут происходить автоматически на основе имеющихся шаблонов-стереотипов. Именно так устроена наша психика - это её защитный механизм.
Вот тут и возникает такой момент, когда стоит задуматься, а как разобраться в своей психике и определить эти ненужные блокировки? От ненужных и мешающих вещей нужно же избавится.
И где граница того всего, от чего мы хотим избавиться? Как определить то, от чего нужно избавиться? Как мы можем идти по пути трансформации и роста личности, не зная конечной точки маршрута? Допустим, у нас что-то или даже все начало получаться. А на каком этапе мы должны остановиться, переключиться на что-то другое или сменить направление?
Мы ведь должны четко понимать зачем и куда идем. Иначе мы никуда не придем.
Вот это и это, например, в соответствии с указаниями «гуру» я начал делать. Вот это сделал. А дальше что? Ответа нет. Мы не находим этой информации в восточных философских текстах. А почему? Ведь должна же быть этому рациональная причина? Да, конечно, такая причина есть.
И причина эта – границы человеческой личности.
Личность – это самая загадочная в нас штука. Мудрецы это хорошо понимали. Поэтому всеми и всегда предлагается начать, но не говорится, где заканчивать. Говорится о каком-то заоблачном состоянии Нирваны (санскр. निर्वाण, nirvāṇa, пали nibbāna). Вот только как достичь этой Нирваны ни одно учение не говорит. Как проложить путь до нее от того состояния, в котором мы пребываем сейчас, не говорится нигде. Немногим вообще понятно, как достичь состояния Будды на 100%.
Самый важный элемент, который является ключом к прокладыванию этого пути, говорят учения – это элемент осознания своей личности. Но только ли? Ведь мы живём в социуме и становимся разумными только в среде и во взаимодействии с себе подобными. Наш эволюционный путь возможен только в ней.
И на этом пути нас ожидает много как приятных, так и крайне неприятных сюрпризов. Также нам необходимы некие инструменты для понимания и осознания.
Инструменты, доступные нам для движения по пути осознания своей личности, это:
- Внимание – инструмент восприятия.
- Знания и логическое мышление.
- Аналитическое мышление, во взаимодействии с пунктом 4.
- Абстрактное мышление – инструмент различения.
У сознания есть тело с несколькими датчиками, воспринимающими окружающую нас материальную Вселенную посредством пяти органов чувств, которые способны регистрировать волновую энергию в очень узком спектре звуковых и оптических частот, а также малый диапазон давления, температур и химического состава жидкостей и газов. Мы почти слепы. Мы смотрим на Вселенную через замочную скважину. Поэтому мы не видим всей реальности, мы видим только малую ее часть. Только то, что позволяет нам наше тело.
Поэтому для человека реальность бывает относительная и абсолютная.
Пока наше сознание обслуживает наше тело – для нас это относительная реальность. Это легко понять, потому что она изменчива. Как только мы начнем строить траекторию своего существования во времени, то видим, что в теле происходят постоянные трансформации, это непрерывный процесс. В детстве активный рост, потом относительная стабильность, а потом скатывание в сторону небытия. Различный гормональный фон и преобладающие эмоциональные состояния на разных этапах жизни. Соответственно, реальность воспринимается по-разному.
Нет никакого фиксированного тела. Есть некий процесс, который показывает нам относительную, субъективную, иллюзорную реальность. А наше ощущение стабильности – это всего лишь неспособность видеть динамику изменений.
Поэтому каждый видит реальность искаженной в пределах своих возможностей и понимания, искаженного своими телом и личностью. Можно ли вообще когда-нибудь увидеть действительность, а не иллюзию?
Можно. Ибо для нас нет и не может быть состояния 100% иллюзии или 100% действительности. В любой иллюзии есть крупицы действительности или косвенные её проявления. Например: мы не можем видеть магнитное поле. Но если взять немного железных опилок и насыпать на лист бумаги над магнитом, то становятся вполне заметны силовые линии этого поля. Другой пример: мы видим какой-то объект, пусть будет дерево. Видим ли мы именно его или только свет, отражённый от его поверхностей? То есть, мы видим тот оптический диапазон отраженного излучения доступный нашему органу чувств – зрению. Уберите металлические опилки с листа бумаги или удалите источник света – и вот мы уже ничего не видим.
Таким образом мы видели не действительность, а реальность, доступную нам. И не более того. Соответственно, чтобы это понимать необходимо изучение действительных законов природы, осмысление и получение действительного Знания. И конечно, с таких же позиций нужно, абсолютно необходимо, знание о самом себе, как части этой природы.
Теперь давайте посмотрим какие методы рекомендуют восточные учения для самопознания. В своём большинстве в них самопознание реализуется по следующему алгоритму:
- Наблюдатель созерцает всё – внутреннее и внешнее – из некой третьей позиции, не отождествляя себя с чувствами, мыслями и явлениями. Это происходит в состоянии Дхьяны– созерцания (медитации). Вы начинаете наблюдать нечто такое, чего ранее не замечали.
- Различающая способность должна помочь вам понять, а что же именно вы наблюдаете (чувствуете).
- Путем анализа вы должны понять причины того, что вы наблюдаете и осознать сам процесс.
- Только новое полученное знание позволит поднять порог вашей чувствительности на новый уровень. Этот процесс дискретный, то есть происходящий пошагово, скачками. Не пройдя полностью низший уровень, вы не перейдете на высший. По-другому никак.
Точно никак? Что же получается? Вот вы созерцаете в «состоянии Дьяхны» всё тоже дерево с утра до вечера. Днём цвет листьев ярко зелёный, а утром и вечером, когда солнце восходит или заходит и выглядит красным, листья приобретают тёмно-зелёный, даже коричневатый оттенок. И о чём наше созерцание этого факта может нам сказать, если мы не знаем законов оптики и взаимодействия различных диапазонов световых излучений с материальными объектами?
О восточных учениях
Если же созерцать внутреннее, то и тут без знаний никак. Сидим возле дерева, утренняя прохлада, поднимается солнце и начинает пригревать. Продолжаем усердно медитировать, концентрируясь на внутренних ощущениях. Вот мы вдруг почувствовали, что какие-то потоки где-то пошли внутри нас. Где-то что-то потеплело, потяжелело или наоборот полегчало. Даже прошла вдруг горячая или холодна волна где-то внутри… Кстати, мы сами можем этот процесс инициировать усилием своей мысли. О чём это должно говорить? Что мы можем осознать, не зная и не понимая своей физиологии и вообще жизнедеятельности живой материи? Очевидно, что наше осознание останется на уровне – поток пошёл. Какой поток, куда пошел, почему пошел? А вообще, что изменилось? Мир от этого стал лучше?
Все практики работы с телом, йога и другие подобные - это не основной, а как возможный (что не факт без знаний и понимания) дополнительный инструментарий, призванный помочь в гармонизации всех систем тела, в том числе и мыслительной активности. Сами по себе эти практики - не самоцель и не панацея. В принципе, можно обойтись и без них. Это всего лишь воспомогательные средства, применение которых тем не менее дает приятные побочные эффекты в виде увеличения эффективного срока эксплуатации «машины-самолёта» (нашего тела) и приятных ощущений от такой эксплуатации. В том случае конечно, если всё делается разумно и без фанатизма.
Продолжение...