Идея реинкарнации в мировой культуре

Многие полагают, что теория реинкарнации присуща лишь индийской философии. Но это далеко не так. Идея перевоплощения душ на протяжении всей истории человечества была и продолжает оставаться главным элементом многих религиозных традиций и вместе с тем, эту тему по какой-то странной "случайности" стараются либо замалчивать, либо отвергать без каких-то разумных доводов и объяснений.

Лайэлл Уотсон, известный американский биолог и исследователь жизни вне грубого тела, пишет:

«Идея перевоплощения присутствует в индуизме, джайнизме, верованиях сикхов, буддизме, даосизме, конфуцианстве, зороастризме, культах Митры, манихействе, анимизме, иудаизме, христианстве, мусульманстве, масонстве и теософии. Только в западной философии она пробивается в трудах Юма, Канта и Шопенгауэра как палингенез, метемпсихоз и трансмиграция. Ни одно другое понятие не получало такого широкого культурного признания... Все эти взгляды имеют настолько разное происхождение и принадлежат таким разным культурам, что я не могу поверить в их биологическую необоснованность».

Добавим к перечисленному верования греков, римлян, африканцев, индейцев, жителей Севера и океанских островов и сделаем вполне логичный вывод: нет страны на этой планете, где бы люди не верили в то, что они не тела, а души, души, которые живут вечно и, меняя тела, путешествуют из жизни в жизнь. В столь массовом и серьезном исповедании веры в переселение души нет ничего удивительного. Ларчик открывается просто: никакая другая философская теория не дает удовлетворительных объяснений причинам нашего рождения, страдания и счастья. Никакая другая доктрина не примиряет человека с неизбежностью прихода смерти. Важно ли это для общества? Безусловно, да.

Доктор философских и филологических наук П.С.Гуревич считает, что люди, принимающие реинкарнацию, очень спокойны и миролюбивы. Вот, скажем, он пишет: «Учение о карме и реинкарнации сыграло огромную роль в истории Индии. Оно предотвратило многочисленные социальные катаклизмы». Понимая, что это за великое благо для человека — быть в жизни спокойным и умиротворенным, многие мудрецы принимали теорию перевоплощения душ и проповедовали ее.

ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ И РИМ

Великий римский оратор, философ и вместе с тем посвященный Цицерон (106 — 43 гг. до н. э.) принимал реинкарнацию души. Он говорил, что легкость, с которой дети усваивают сложные предметы, может рассматриваться, как «весомый аргумент в пользу того, что еще до рождения люди обладают знанием множества вещей». Дети узнают «несчетное количество вещей» так быстро, что «кажется, будто они не учатся всему этому в первый раз, а попросту вспоминают.

В перевоплощение души верили и другие римляне. Например, Вергилий, знаменитый римский поэт и мистик (I век до н.э.), написал об этом в «Энеиде». Он рассказал, что души очищаются после смерти от грехов, затем отправляются в Елисейские поля и входят в реку Лета. Они оставляют память в этой реке и становятся готовыми снова войти в смертные тела.
Тех же взглядов, что и римляне, придерживались античные греки. Знаменитый философ Платон писал:

«Жрецы утверждают, что душа человека бессмертна, и, хотя она - то перестает жить на земле — это и называется смертью, — то возрождается, но никогда не гибнет... А раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому нет ничего удивительного в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде ей было известно».

Очень наглядно Платон описывает реинкарнацию в истории об Эре, приведенной в своей книге «Республика».
Сократ, учитель Платона, также принимал перевоплощение. В конце жизни Сократу предложили отказаться от убеждений под страхом смертной казни. Но его вера в бессмертие души была столь велика, что он предпочел бесстрашно выпить яд, нежели отвергнуть свои воззрения. Сократ учил, что «душа существует до тела и перед погружением в тело наделяется всем знанием. Когда душа входит в материальную форму, оно притупляется».

Другой великий учитель мира — Пифагор — говорил ученикам не только о математических законах и музыкальных гаммах, но также давал им духовное мировоззрение. Он был наделен особым даром — памятью о своих прошлых жизнях. Пифагор называл имена тех людей, в телах которых воплощался раньше. Он был:
а) Эталидесом, сыном Меркурия;
б) Эвфорбусом, сыном Панфоя, павшим от руки Менелая в Троянской войне;
в) Гермотимеем, пророком в Клазоменах, городе в Ионии;
г) смиренным рыбаком и, наконец,
д) философом с Самоса.

Более того, согласно одному взгляду, он учил, что смертные, уподоблявшиеся в течение жизни какому-либо животному, по возвращении на землю примут форму этого животного. Поэтому пугливый человек вернется в образе кролика, жестокий человек — в форме волка, а хитрый — в виде лисы.

Знаменитым учеником Пифагора был государственный деятель и поэт Греции Эмпедокл (5 век до н.э.), которому Платон в своем «Софисте» приписывает открытие искусства риторики. Эмпедокл, как и его учитель, помнил несколько своих прежних воплощений: «Сначала я был мальчиком, потом девушкой, затем растением, птицей, рыбой, а потом громадным морским лебедем».

ПАЛЕСТИНА

В четвертом веке до нашей эры философские взгляды греков проникают в Палестину и другие страны, когда Александр Македонский осуществляет свой победоносный поход.
После вторжения Александра в Палестину в Иерусалиме немало домов строятся по стандартам греческой архитектуры, а во втором веке до н.э. в этом священном городе появляются амфитеатр и гимнасий. Всего в пяти километрах от Назарета, где, согласно Библии, явился Господь Иисус Христос, возникает город Сепфорис, в котором живут 30000 человек, говорящих на греческом языке. Вполне ясно, что обитателям Сепфориса известна греческая философия, в том числе концепция перевоплощения души. На этот факт стоит обратить особое внимание, но об этом в следующей статье.

Большую роль в объединении греческого и иудейского миропонимания сыграл весьма почитаемый современниками философ Филон Александрийский (20 г. до н.э. — 50 г. н.э.). Он жил в Александрии, основанной Македонским в 332 г. до н.э.

Во времена Христа в Александрии жило больше евреев, чем во всей Иудее. Крупнейшая из александрийских синагог, описанная в Талмуде, могла вместить вдвое больше людей, чем Моисей вывел из Египта. Как-то раз в отношении еврейской общины в Александрии были предприняты террористические акты, и тогда евреи избрали Филона главой делегации, посланной в Рим за справедливостью к императору Калигуле. Труды Филона в последствии оказали влияние на богословов ранней христианской церкви Оригена, Климента Александрийского и Амвросия. Святой Иероним утверждал даже, что Филон лично встречался с Апостолом Петром в Риме. В сочинениях Филона Александрийского о реинкарнации говорится не просто как о факте, но также указываются причины, вынуждающие живых существ перевоплощаться. Его книги также показывают путь к освобождению из рабства рождений и смертей.

«Те [души], которые были обучены возвышенной философии, представляли себе умирание от начала до конца, как жизнь тела, имеющую целью обретение наследия вне телесной и непреходящей жизни... Те, что поддаются желанию смертной жизни, снова возвращаются к ней». Филон объяснял, что в материальных телах вынуждены рождаться те, кто привязан к «мертвым останкам, связанным с нами, то есть, к телу или к вещам еще более безжизненным, чем оно, таким, как слава, деньги, положение в обществе и почести». Филон Александрийский был не единственным еврейским философом, обучающим реинкарнации. Ранний каббалистический текст «Сефер ха — Бахир», опирающийся на древнейшие традиции, говорит о том, как эта теория объясняет причины наших страданий.

«Вопрос: Отчего благоденствуют злодеи, а праведные страдают от зла?
Ответ: Оттого, что праведник был... злодеем в прошлом и сейчас несет наказание.
Вопрос: Значит, он несет наказание за поступки, совершенные в детстве?
Ответ: Я не говорю о его нынешней жизни. Я говорю о том, кем он уже был раньше».

Помимо того, что древняя Палестина знакомилась с греческой философией, туда также проникали миропредставления индийцев.
Индийский император Ашока (268 — 239 н.э.), размышляя над своими деяниями, испытывает мучительные переживания. Как много устроил он войн! Как много пролито крови! Его сердце находит успокоение в буддизме, главными элементами которого являются реинкарнация и ненасилие. После принятия Ашокой принципов буддизма, миссионеры этого учения активно несут его в другие страны. Кроме того, между государствами Востока идет активная торговля. Из Индии в Израиль привозятся специи, драгоценности, шелка и, разумеется, философия.

В книге «Иудейская война» древний историк Иосиф Флавий (1 век н.э.) пишет, что учение о перевоплощении души было известно в Александрии. Он говорит также, что предсуществование души принимали ессеи. Еще Флавии полагает, что фарисеи, основатели талмудистского иудаизма, тоже верили в перевоплощение. На последнее сообщение стоит обратить особое внимание, но об этом чуть позже.

Итак, с одной стороны, из Греции, а с другой — из Индии, в Палестину пришло учение о круговороте рождений и смертей. К этому еще можно добавить тот факт, что в древнем Израиле были распространены трактаты египетских учителей. Как известно, некоторые из этих учителей тоже признавали реинкарнацию.

ЕГИПЕТ
Мэнли П. Холл пишет о том, что в пирамидах мумифицировались тела лишь тех, кто «имел несколько степеней инициации, поскольку египтяне считали, что мумификация предотвращает перевоплощение. Оно нужно только несовершенным душам, не сумевшим пройти испытания посвящения». Как сообщает неоплатоник Порфирий в четвертой книге трактата «О воздержании от животной пищи», во время мумификации из мертвых вытаскивалось содержимое живота. Это указывает на неверие египтян в доктрину воскресения материального тела. Однако христиане, признающие воскресение грубого тела, «сохраняли тела мертвых в соленой воде так, чтобы в день воскресения мертвые могли восстать в хорошо сохранившемся теле. Веря в то, что вскрытие, необходимое для извлечения из тела внутренностей и бальзамирования, препятствует возвращению духа в тело, христиане хоронили мертвых без использования тщательно разработанной процедуры мумификации, принятой египтянами».

Приняв во внимание все сказанное, легко понять, что в Палестине, ставшей местом рождения Христа, многие учителя учили перевоплощению душ. Теория реинкарнации была совсем не в диковинку людям той поры, была им хорошо знакома. А потому весьма интересным было бы знать, что по этому поводу думал нисшедший Спаситель.

Был ли какой-то план у Верховного Господа, пославшего человечеству Иисуса? Был ли достаточно подготовлен Христос, чтобы обогатить религию дополнительными представлениями? Вопросы эти кажутся явно неуместными для всякого, кто признает Всевышнего Верховным Владыкой над всем сущим, а также считает Христа мессией. Без сомнения, Христос должен был бы учесть все, что происходило в сфере религии, и дать учение, которое ясно бы указывало на злоупотребления и ереси. Его последователям требовались ясные представления о том, как отличить «зерна от плевел».

Проповедуя в Иудее, которая была в гуще учений, содержащих знания о реинкарнации души, Христос не мог не знать о перевоплощении. А потому весьма удивителен тот факт, что в Новом Завете ни разу не говорится о том, что Иисус ведет борьбу с реинкарнацией, как с ересью. Этот факт говорит сам за себя. Мог ли учитель такого масштаба, как Иисус, учитель большой части нашей планеты, обойти молчанием знание, противоречащее Его учению?

Во все века христиане признавали реинкарнацию. Верят они в нее и сейчас, а особенно в Америке. «По данным опроса центра Гэллапа, проведенного в 1990 году, более 25 процентов населения США считает, что перевоплощение души существует».

Но вернемся в древний Израиль. Итак, о борьбе Христа с лицемерием фарисеев и книжников в Евангелии написано довольно много (как, впрочем, и о Его неприятии многого другого), но о дебатах по поводу реинкарнации с кем бы то ни было, не упоминается ничего. Если Иосиф Флавий прав в отношении веры фарисеев в реинкарнацию, то весьма странным выглядит тот факт, что Иисус, непримиримо борясь с лицемерием фарисеев, ни словом не обмолвился против их веры в реинкарнацию. А описанный ниже эпизод из жизни Христа, несомненно, заставит задуматься любого внимательного человека.

В Евангелии от св. Иоанна рассказывается, как однажды Иисус проходил с учениками мимо человека, слепого от рождения. Ученики спросили Христа о причине слепоты несчастного: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иисус, вылечив этого человека, сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии».

Безусловно, если бы Иисус был противником реинкарнации, Он разбил бы эту концепцию в пух и прах, услышав предположение о том, что слепой согрешил в прошлой жизни. Ведь они спрашивали Его именно об этом. «Если младенец наказан слепотой, — думали апостолы, — это значит, что дурные поступки были совершены им когда-то раньше». Однако Господь очень спокойно ответил на вопрос учеников, не проронив ни слова против идеи о предсуществовании души до тела. Христос не привел ни единого контраргумента. Более того, Иисус сказал: «Он не согрешил», косвенным образом соглашаясь с предсуществованием, другими словами, с деятельностью души до вселения в тело. А это противоречит тому отношению к реинкарнации, что до сих пор имеют некоторые Церкви, например, католическая и православная. Их философия отрицает предсуществование души до вселения в тело. Однако такое отношение совсем не бесспорно. Во многом принимая учения этих Церквей, мы все же не можем согласиться с тем, что реинкарнации не существует. Может быть, их богословам имеет смысл внимательнее посмотреть на учение Иисуса? Можно ли игнорировать молчание Христа? Ведь не дал же Христос ответ ученикам: «О чем это вы? Когда было бы этому слепому грешить? Он слеп от рождения. А до рождения никто не может грешить, ибо все начинают жить только после зачатия. Предсуществования нет, дорогие апостолы. Забудьте это лжеучение».

Задумаемся! Говорится ли в каком-нибудь писании мира, что истинный духовный учитель попустительски относится к заблуждениям своих учеников? Не отчитывал ли, к примеру, Иисус апостолов за маловерие в лодке во время шторма? Не остерегал ли Он учеников от общения с книжниками, посещающими вдов? Но в случае со слепым от рождения Христос вдруг молчит. Не странно ли это?

В Новом Завете говорится о том, как разные люди принимают Христа за воплощения Иоанна Крестителя, пророка Илии и пророка Иеремии. Более того, Сам Христос утверждает об Иоанне Предтече в том же ключе: «И если хотите принять, он [Предтеча] есть Илия, которому должно придти». Несомненно, что Христос, если бы Он не принимал учение о перевоплощении, обязательно подчеркнул бы в этих случаях, что реинкарнации не существует. Он мог бы объяснить способность пророков воплощаться, опираясь не на теорию реинкарнации, а на что-то другое. Почему же Он этого не сделал, если в Его планы входило заложить в христианскую философию краеугольный камень концепции воскресения, которая исключает перевоплощение души? Как понимать это молчание Христа?

Многие последователи Иисуса Христа считали, что Он учил перевоплощению души. В ранние века самыми известными из них стали отцы церкви Климент Александрийский, Ориген и Арий, прославившиеся своей святостью и большими успехами в миссионерстве. Произведения первых двух до сих пор изучаются многими христианами. Опираясь на знание о вечности души, о ее существовании до рождения в человеческом теле, эти подвижники объясняли, почему люди страдают.

«В начале пятого столетия в центре спора о страданиях человека были новорожденные, которые еще не успели ни в чем согрешить. Если они согрешили в прошлом, то почему некоторые рождались с физическими недостатками или слабоумными, тогда как другие рождались нормальными? Церковь отвергла ответ, предложенный Оригеном: их судьбы являются результатом действий, совершенных в прошлом. Поэтому ей пришлось придумать новый ответ на вопрос о том, почему невинные младенцы (и хорошие люди вообще) страдают и умирают».

(Из книги Э.К.Профет и Э.Л.Профет, «Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве»)

Этот ответ был таким: невинные люди испытывают всевозможные несчастья из-за первородного греха, то есть греха, свершенного Адамом и Евой. Эта точка зрения была принята в 529 году на Оранжском Соборе. Другими словами, согласно этим представлениям, Верховный Господь осудил на страдания миллиарды своих детей из-за неправедного поступка двух праотцов. Хорош характер у нашего Отца! Захочется ли нам любить Его, после того как нам скажут, что младенцы мучаются из-за ошибки двух прародителей? Где же Его справедливость? Или это Его искаженный образ? Многие верующие уверены в последнем. Если души принуждены страдать не за свои поступки, а за грехи кого-то другого, то Бога нельзя назвать всеблагим. Но так как Бог всеблагой, мы не можем согласиться с тем, что младенцы страдают из-за ошибочного поступка Адама и Евы. Допустим, Бог не всеблаг. Тогда непонятно: почему Своими энергиями Он поддерживает мироздание, обеспечивая его всем необходимым, и дает возможность пользоваться Своими дарами как праведникам, так и злодеям? Если Господь настолько безнравственный, что наслаждается страданиями невинных существ, то становится необъяснимым, как, имея столь низменные наклонности, Он может обеспечивать жизнеспособность всего творения? Ведь низкая мораль приводит любого к деградации и поражению. Безнравственный тиран не способен в течении продолжительного времени поддерживать жизнеспособность какой-либо структуры. Однако Господь управляет творением вечно, и мы видим, что мироздание до сих пор не разрушилось. Созидательная работа во вселенной продолжается.

«Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак! — отвечает нам Апостол Павел в Послании к Римлянам. — Ибо Он говорит Моисею: кого помиловать, помилую, кого жалеть, пожалею».
В действительности, страдания невинных младенцев можно адекватно объяснить одной лишь причиной: их прошлыми грехами. Ведь нельзя же ставить им в вину удары ножками о стенки материнской утробы! И если христианские священники по-настоящему хотят привести людей к Богу, они должны серьезно подумать обо всем сказанном здесь.

Источник